Traditions orales
Le domaine des traditions et expressions orales comprend les proverbes, les contes, les légendes, les poèmes, les prières, les chants, les représentations dramatiques et bien plus encore. Les traditions et expressions orales servent à transmettre des savoirs, des valeurs culturelles et sociales, ainsi qu’une mémoire collective. Comme les autres formes du patrimoine culturel immatériel, les traditions orales sont menacées par l’urbanisation rapide, les migrations à grande échelle, l’industrialisation et les changements environnementaux [1].
L’essentiel, pour sauvegarder les traditions et expressions orales, est de préserver leur rôle quotidien dans la société. Il est également indispensable de maintenir les occasions de transmettre le savoir de personne à personne, par exemple en permettant aux aînés d’échanger avec les jeunes et de leur raconter des histoires à la maison et à l’école. La tradition orale occupe souvent une place importante dans les fêtes et les célébrations culturelles. Il peut être nécessaire de promouvoir ces événements et d’encourager de nouveaux contextes, comme les festivals de contes, afin que la créativité traditionnelle trouve de nouveaux moyens d’expression [1].
Les communautés, les chercheurs et les institutions peuvent aussi utiliser les technologies de l’information pour sauvegarder toute la diversité et la richesse des traditions orales, y compris les variantes des textes et les différents styles d’interprétation [1].
Langues en Israël
Israël est une société d’une grande diversité linguistique et culturelle. Ethnologue recense 22 langues indigènes vivantes en Israël, et les vagues successives d’immigration en ont apporté des dizaines d’autres [2]. L’hébreu est la langue officielle du pays. Sa forme standard, l’hébreu moderne, est la principale langue de la vie quotidienne en Israël. L’arabe est surtout utilisé par les citoyens arabes d’Israël, qui représentent environ un cinquième de la population [2], [3]. L’anglais est parlé comme seconde langue par la plupart des Israéliens, et le russe est largement utilisé par les immigrants de l’ex-Union soviétique [2].
L’hébreu moderne est né de la renaissance de la langue hébraïque, commencée à la fin du XIXᵉ siècle. Il repose sur différentes strates de l’hébreu ancien et a été influencé par de nombreuses autres langues. Le mouvement pour faire revivre l’hébreu comme langue parlée a connu un grand succès parmi les nouveaux immigrants juifs sionistes dans les années 1880. Eliezer Ben-Yehuda et ses disciples ont créé les premières écoles, les premiers journaux et d’autres institutions en hébreu [4]. Après l’arrivée de Ben-Yehuda en Terre d’Israël en 1881, et sous l’impulsion de la Deuxième Aliyah (1904–1914), l’hébreu est devenu la principale langue parlée de la communauté juive. À la création de l’État d’Israël en 1948, le gouvernement a considéré l’hébreu comme la langue officielle de fait [2]. Le yiddish reste largement utilisé dans les communautés haredi ashkénazes du monde entier et est parfois la langue maternelle des membres des communautés hassidiques.
De nombreuses autres langues sont parlées par une large part de la population israélienne, notamment [2] :
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L’arabe est la langue maternelle des citoyens arabes d’Israël, qui sont aujourd’hui environ 2,1 millions [3]. Bien que la plupart maîtrisent l’hébreu, l’arabe reste leur langue principale. Par ailleurs, un nombre important de Juifs israéliens connaissent l’arabe parlé, langue maternelle des anciennes générations de Juifs mizrahim venus de pays arabophones. L’enseignement de l’arabe est très répandu dans les écoles hébraïques, de la 7e à la 9e année.
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Le russe : plus de 20 % des Israéliens parlent couramment le russe, à la suite de l’immigration juive massive en provenance de l’ex-Union soviétique. Certaines écoles israéliennes proposent des cours de russe. En 2017, on comptait jusqu’à 1,5 million d’Israéliens russophones.
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Le français est parlé par de nombreux Juifs du Maroc, d’Algérie et de Tunisie, comme langue maternelle ou seconde langue. Il est aussi parlé par un nombre croissant de nouveaux immigrants venus de France. L’Institut français de l’ambassade de France soutient l’enseignement du français dans les écoles israéliennes, et l’université de Tel-Aviv est membre de l’Agence universitaire de la Francophonie (AUF).
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Le roumain : on estime qu’en 2012, 82 300 Juifs roumains de première génération et 126 200 de deuxième génération vivaient en Israël.
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Le yiddish : langue des Juifs ashkénazes d’Europe de l’Est et deuxième langue juive la plus parlée. Le yiddish est une langue germanique qui intègre de nombreux éléments de l’hébreu.
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L’allemand est la langue maternelle d’environ 100 000 Israéliens.
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L’amharique est parlé par de nombreux Israéliens d’origine éthiopienne, qui étaient environ 177 600 en 2024 [5].
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Le géorgien / judéo-géorgien : bien que la plupart des immigrants juifs de Géorgie parlent russe, ils conversent souvent entre eux en géorgien.
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Le ladino : langue des Juifs séfarades et troisième langue juive la plus parlée. Le ladino est une variante de l’espagnol médiéval, mêlée d’hébreu et de vocabulaire issu des différents pays où les Juifs se sont installés après leur expulsion d’Espagne. Il est parlé par de nombreux Juifs séfarades. L’Autorité nationale du ladino, créée par l’État d’Israël en 1997, œuvre à la préservation de la langue et de la culture ladino [6].
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Le polonais était parlé par les nombreux immigrants venus de Pologne. Beaucoup de locuteurs âgés sont nés et ont grandi en Pologne, parlent couramment la langue entre eux et ont essayé de la transmettre à leurs enfants.
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Le kurde et le néo-araméen juif : les Juifs kurdes sont originaires du Kurdistan, région du nord de la Mésopotamie qui couvre une partie du nord-ouest de l’Iran, du nord de l’Irak, du nord-est de la Syrie et du sud-est de la Turquie. Le néo-araméen juif est la langue maternelle des Juifs kurdes arrivés en Israël depuis l’Irak, la Turquie et l’Iran dans les années 1940 et 1950. Beaucoup parlaient aussi des dialectes kurdes, notamment le kurmandji au Kurdistan irakien.
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L’hébreu yéménite : dans la prononciation yéménite de l’hébreu, presque chaque lettre a un son distinct. Au Yémen, les Juifs parlaient un judéo-arabe régional.
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L’ukrainien : si la plupart des Juifs d’Ukraine parlent russe, il existe encore une communauté de locuteurs ukrainiens.
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L’espagnol est parlé par les Juifs d’Argentine et d’autres pays hispanophones, ainsi que par certains groupes séfarades. Le succès des telenovelas argentines et vénézuéliennes, diffusées en espagnol sous-titré en hébreu par la chaîne Viva dans les années 1990, a élargi la compréhension de la langue.
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L’italien / judéo-italien : outre les Juifs italiens, l’italien est parlé par de nombreux Juifs de Libye et par des immigrants d’Érythrée, d’Éthiopie et de Somalie, comme première ou seconde langue.
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Le hongrois est parlé par environ 70 000 Juifs hongrois en Israël.
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Le turc est parlé par une partie des 77 000 Juifs de Turquie et leurs familles. Beaucoup de turcophones en Israël parlent aussi le ladino.
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Le persan est parlé par une partie des 135 000 Juifs venus d’Iran.
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Le kayla et le qwara : ces langues étaient traditionnellement parlées par les Juifs d’Éthiopie, à côté de l’amharique.
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Le chinois, le filipino et le thaï sont parlés par des immigrants et des travailleurs venus de Chine, des Philippines et de Thaïlande.
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Le marathi est la langue des Bene Israël, Juifs indiens de la côte du Konkan. Ils ont commencé à immigrer en Israël en 1948 et étaient environ 20 000 en 1977. Les locuteurs du marathi vivent principalement à Dimona et à Beer-Sheva.
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Le malayalam : le judéo-malayalam est la langue traditionnelle des Juifs du Kerala, dans le sud de l’Inde.
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Le boukhori est parlé par les Juifs boukhariens venus d’Asie centrale.
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Le grec est parlé par les membres de la communauté grecque orthodoxe et par certains Juifs grecs.
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L’adyguéen est parlé par le peuple circassien (adyguéen) dans deux villages du nord d’Israël.
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Le dialecte abkhaze (adyguéen) est parlé par les Circassiens du village de Rehaniya.
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La langue des signes israélienne est la principale langue des Israéliens sourds. Ses origines remontent à la première école pour sourds de Jérusalem, fondée en 1932 et dirigée par un enseignant de l’école juive pour sourds de Berlin. Elle a été influencée par la langue des signes allemande et par les langues des signes des immigrants sourds [7].
Languages in Israel
Languages in Israel


Similarities Between Hebrew and Arabic

Similarities Between Assyrian Aramaic and Hebrew

The Good Deeds Day Song in Israeli Sign Language

דז'יגאן - השחקן הקומי היידי שמעון דז'יגאן משחק בדמויות שונות ומארח חברים | כאן 11 לשעבר רשות השידור
Littérature hébraïque
Les fondations de la littérature israélienne moderne ont été posées par un groupe de pionniers littéraires de la Deuxième Aliyah. Parmi eux figurent Shmuel Yosef Agnon, seul lauréat du prix Nobel de littérature pour une œuvre en hébreu, ainsi que Moshe Smilansky, Yosef Haim Brenner, David Shimoni et Jacob Fichman [8], [9].
En 1921, 70 écrivains se sont réunis à Tel-Aviv et ont fondé l’Association des écrivains hébreux. De grandes figures comme Bialik, Ahad Ha’am et Tchernichovsky ont exercé une forte influence sur les jeunes écrivains hébreux. Parmi les autres auteurs marquants figurent Yitzhak Shami et Yehuda Burla, Juifs séfarades dont les familles s’étaient installées en Terre d’Israël respectivement aux XIXᵉ et XVIIIᵉ siècles. Les écrivains Uri Zvi Greenberg et Avraham Shlonsky ont eux aussi fait leur aliyah à cette époque [8].
L’expérience fondatrice de la génération suivante a été la création de l’État d’Israël. Ses écrivains comprennent Moshe Shamir, Haim Hefer, S. Yizhar, Mordechai Tabib, David Shahar, Nathan Shaham, Aharon Megged, Hanoch Bartov, Shlomo Nitzan, Yehudit Hendel, Yonat et Alexander Sened, Yigal Mossinson, Benjamin Tammuz, Naomi Frankel, Aharon Amir, Ida Zurit, David Shaham et d’autres. Parallèlement à cette génération, un groupe plus restreint, mené par Yonatan Ratosh, a formé le mouvement cananéen [8].
Parmi les poètes de cette génération figurent Avraham Shlonsky, Nathan Alterman, Amir Gilboa, Zerubavel Gilad, Haim Gouri, P. Hillel, Benjamin Galai, Yitzhak Shalev, Abba Kovner, Yehiel Mar, Ozer Rabin, Tuvia Rivner, Avner Treinin, Shlomo Tanny, Nathan Yonatan et d’autres.
Les principaux dramaturges étaient Nissim Aloni, Yigal Mossinson, Moshe Shamir, Benjamin Galai, Nathan Shaham, Aharon Megged et d’autres. Les vagues d’immigration des premières années de l’État ont aussi amené des écrivains qui ont beaucoup apporté à la littérature hébraïque, comme Dan Ben-Amotz et Ephraïm Kishon. Ils ont apporté le patrimoine culturel de leur pays natal et l’ont adapté à la société israélienne. Les écrivains des années 1960, que les critiques littéraires Dan Miron et Gabriel Moked ont appelés la « Génération de l’État », ont aussi été qualifiés de « Nouvelle Vague » par Aharon Megged et Gershon Shaked.
Parmi les écrivains marquants de cette génération figurent Amos Oz, A. B. Yehoshua, Amalia Kahana-Carmon, Aharon Appelfeld, Yehoshua Kenaz, Shulamith Hareven, Yitzhak Orpaz, Yoram Kaniuk, Dan Tsalka, Pinhas Sadeh, Rachel Eytan, Amnon Shamosh, Yeshayahu Koren, Ehud Ben-Ezer, Shulamit Lapid, Sami Michael, Shamai Golan, Shimon Blass, Dan Shavit et d’autres [8].
Ses poètes comprennent Yehuda Amichai, Moshe Dor, Moshe Ben-Shaul, Arie Sivan, Anadad Eldan, David Avidan, Dan Pagis, Natan Zach, Dahlia Ravikovitch, Israel Pincas, Asher Reich, Yona Wallach, Meir Wieseltier, Yair Hurvitz, Eitan Eitan, Yehiel Hazak, Israel Har, Itamar Yaoz-Kest, Jacob Besser, Israel Eliraz et d’autres.
La littérature de la Nouvelle Vague suivait les évolutions de la littérature occidentale et privilégiait les styles d’avant-garde dans la fiction. Elle s’intéressait davantage à l’individu qu’à la condition humaine dans son ensemble, et le héros prenait une nouvelle forme : celle de l’anti-héros [9].
Dans les années 1970, les écrivains marquants de cette vague étaient Yaakov Shabtai, Yitzhak Ben-Ner, Haim Be’er, Ruth Almog, Eli Amir, Israel Hameiri, Yaakov Buchan, David Schütz, Arie Samo, Avraham Heffner, Yitzhak Laor, David Grossman et Meir Shalev.
Ses poètes comprennent Maya Bejerano, Yosef Sharon, Ronny Someck, Amir Or, Alon Altaras et d’autres.
Yehoshua Sobol, Hillel Mittelpunkt, Shmuel Hasfari et d’autres se sont distingués au théâtre. D’autres poètes sont Yotam Reuveni, Hezi Leskly et Ilan Schoenfeld. La poésie religieuse moderne est représentée par Hava Pinhas-Cohen, Miron Izakson, Admiel Kosman et d’autres. « L’Autre Vague » est le nom donné par le professeur Avraham Balaban aux écrivains de la fin des années 1980 et des années 1990, dans son livre Une autre vague paru en 1995. Ces écrivains appartiennent au courant postmoderne. Les différences entre eux et la vague précédente sont décrites dans le livre d’Uri Bernstein, La Littérature d’un présent constant.
Les écrivains de ce groupe comprennent Orly Castel-Bloom, Etgar Keret, Dudu Busi, Moshe Ofir, Dror Burstein, Ran Yagil, Dan Benaya-Seri, Savyon Liebrecht, Nava Semel, Gabriela Avigur-Rotem, Yitzhak Bar-Yosef, Hannah Bat-Shahar, Yehudit Katzir, Yuval Shimoni, Ronit Matalon, Dorit Abusch, Albert Suissa, Ilana Bernstein, Leah Aini, Mira Magen, Gidi Nevo, Hagai Linik, Yael Hadia Rabinian, Eshkol Nevo, Sami Berdugo et d’autres.
Les écrivains yiddish
Outre les écrivains de langue hébraïque, il existe en Israël une importante création littéraire dans d’autres langues, notamment en yiddish. La littérature yiddish en Israël peut être divisée en générations, comme la littérature hébraïque. La première génération comprenait des écrivains comme David Pinski et Sholem Asch, qui ont passé leurs dernières années en Israël [8]. La deuxième génération, menée par Abraham Sutzkever, a commencé sa carrière en Europe de l’Est et l’a poursuivie en Israël. De 1949 à 1995, Sutzkever a dirigé Di goldene keyt (La Chaîne d’or), la principale revue littéraire yiddish de l’après-guerre [10]. La troisième génération s’est formée autour de « Jeune Israël » (Yung Yisroel), un groupe moderniste de poètes et de prosateurs, pour la plupart membres de kibboutz, dont l’œuvre a été influencée par l’avant-garde littéraire anglaise et française [10]. Les auteurs yiddish d’Israël sont regroupés au sein d’une association d’écrivains yiddish.
Les écrivains de langue arabe
La présence d’une littérature de langue arabe dans la société israélienne remonte à Émile Habibi, écrivain arabe israélien et homme politique communiste. En 1992, il a reçu le prix Israël pour la littérature arabe. Habibi a participé à la création du Parti communiste israélien et a fondé Al-Ittihad, un journal communiste de langue arabe publié à Haïfa [11].
Histoires sacrées et livres saints
Les récits sacrés et traditionnels font partie du judaïsme, tandis que le folklore juif désigne les contes et légendes de la culture juive en général. À l’origine, le folklore se distinguait à peine de l’aggada, l’interprétation rabbinique des Écritures. Il s’est ensuite développé au sein du peuple juif, en tout lieu et tout au long de son histoire [15].
Le Tanakh (la Bible hébraïque) contient les récits juifs les plus anciens et les plus sacrés : la création du monde en sept jours ; la création d’Adam et Ève ; le miracle d’Abraham et Sarah ayant un fils dans leur vieillesse ; l’incroyable ascension de Joseph au pouvoir en Égypte ; le miracle de D.ieu ouvrant la mer Rouge pour permettre aux Hébreux d’échapper à l’esclavage en Égypte ; et la manne que D.ieu leur a donnée pendant la traversée du désert. Dans ces récits et bien d’autres, D.ieu parle ou intervient directement pour sauver ou aider les ancêtres du peuple juif, et réside parmi eux. Il a même un lieu où demeurer et voyager avec eux : l’Arche d’alliance. Les douze tribus d’Israël, comme le reste de l’humanité, font remonter leur lignée à Adam et Ève.
Le Talmud, pilier de la tradition orale juive, est le texte central du judaïsme rabbinique et la principale source de la loi religieuse juive (halakha) et de la théologie juive. Jusqu’à l’époque moderne, dans presque toutes les communautés juives, le Talmud était au cœur de la vie culturelle juive et le fondement de « toute la pensée et de toutes les aspirations juives », servant aussi de « guide pour la vie quotidienne » des Juifs [12].
Le Talmud comporte deux parties : la Mishna, recueil écrit de la Torah orale du judaïsme rabbinique, et la Guemara, commentaire de la Mishna [12], [13]. La Mishna est une compilation d’avis juridiques et de débats. Ses énoncés sont généralement concis : ils rapportent de brèves opinions de rabbins débattant d’un sujet, ou seulement une décision anonyme qui représente un consensus. Les rabbins cités dans la Mishna sont appelés les Tannaïm. Comme elle classe ses lois par sujet plutôt que selon le contexte biblique, la Mishna traite chaque sujet de façon plus approfondie que le Midrash et couvre un éventail bien plus large de questions halakhiques [12].
Une grande partie de la Guemara consiste en analyses juridiques. Le point de départ est généralement un énoncé juridique tiré de la Mishna. Cet énoncé est ensuite analysé et comparé à d’autres, souvent sous la forme d’un échange entre deux interlocuteurs : le makshan (celui qui interroge) et le tartzan (celui qui répond). Une autre fonction importante de la Guemara est d’identifier le fondement biblique exact d’une loi présentée dans la Mishna, ainsi que le raisonnement qui relie les deux. Cette activité s’appelait déjà talmud bien avant que le « Talmud » n’existe en tant que texte [13].
Le Talmud complet compte 63 traités et dépasse 6 200 pages dans son édition standard. Il est rédigé en hébreu mishnaïque et en araméen judéo-babylonien, et réunit les enseignements et les opinions de milliers de rabbins sur des sujets variés, notamment la halakha, l’éthique juive, la philosophie, les coutumes et l’histoire. Le Talmud est la base de tous les codes de la loi juive et il est très souvent cité dans la littérature rabbinique [12].
À l’origine, l’étude juive était orale. Les rabbins commentaient et débattaient de la Torah et discutaient du Tanakh sans s’appuyer sur des textes écrits. Cela a profondément changé après la destruction du Second Temple et la fin de l’autonomie juive en 70 de l’ère commune, qui ont bouleversé les normes sociales et juridiques juives. Face à cette nouvelle réalité, les débats juridiques se sont multipliés, et l’ancien système d’étude orale ne pouvait plus être maintenu. C’est à cette époque que le discours rabbinique a commencé à être mis par écrit [12].
Le travail de « Guemara » s’est déroulé dans les deux grands centres d’étude juive de l’époque, la Galilée et la Babylonie. Deux ensembles d’analyses se sont donc développés, et deux Talmuds ont été créés. Le plus ancien est appelé Talmud de Jérusalem, ou Talmud Yeroushalmi. Il a été compilé en Galilée entre le milieu du IVᵉ et le Vᵉ siècle, principalement dans les académies de Tibériade, de Sepphoris et de Césarée [14]. Le Talmud de Babylone a été compilé vers l’an 500 de l’ère commune, bien que sa rédaction se soit poursuivie par la suite [12], [14].
Le Talmud de Jérusalem, ou Talmud de la Terre d’Israël, est l’une des deux compilations d’enseignements religieux et de commentaires juifs qui ont été transmis oralement pendant des siècles avant d’être rassemblés par des savants juifs en Terre d’Israël. Il réunit les enseignements des académies de Tibériade, de Sepphoris et de Césarée [14]. Ce Talmud est une synthèse de l’analyse de la Mishna élaborée pendant près de 200 ans par les académies de Galilée. En raison de leur situation géographique, les sages de ces académies ont accordé une grande attention aux lois agricoles de la Terre d’Israël [14].
Contes populaires juifs
Les contes populaires juifs racontent généralement des histoires d’êtres surnaturels. Ils se sont répandus au sein du peuple, soit par les traditions transmises par les anciens, soit par le contact avec d’autres peuples [15]. On y trouve des personnages extraordinaires (nains, géants, fées, etc.), des transformations soudaines d’humains en animaux et inversement, et d’autres phénomènes surnaturels (chevaux volants, sommeil de cent ans, etc.).
Il existe quelques légendes juives proprement médiévales que l’on peut considérer comme des contes populaires, comme la légende du pape juif (Andreas) et celle du Golem, ou l’histoire du mur de la chapelle de Rashi, qui recula pour sauver la vie d’une pauvre femme sur le point d’être écrasée par une charrette dans une rue étroite [15]. Beaucoup de ces légendes ont été rassemblées par Abraham Tendlau dans ses Sagen und Legenden der jüdischen Vorzeit (Contes et légendes des Juifs d’autrefois) [15].
Vers la fin du XIXᵉ siècle, de nombreux contes populaires juifs ont été recueillis et publiés : par Israël Lévi dans la Revue des études juives, la Revue des traditions populaires et Mélusine ; par Moses Gaster dans Folk-Lore et dans les rapports du Montefiore College ; par Max Grunwald dans les Mitteilungen der Gesellschaft für jüdische Volkskunde ; par L. Wiener dans la même revue ; et par Friedrich Salomon Krauss dans Am Urquell [15]. Au total, une soixantaine ou soixante-dix contes populaires ont été recueillis parmi les Juifs de cette époque. Le premier des récits collectés par L. Wiener est le célèbre conte de « L’Homme dans le sac », qui s’échappe en faisant croire aux passants qu’on veut le marier de force à une princesse [15].
En Israël, les Archives du conte populaire d’Israël (IFA) de l’université de Haïfa, fondées par Dov Noy en 1955, conservent la plus grande collection de contes populaires juifs au monde [16].
Recueils de Aggadot et de folklore
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Les Légendes des Juifs, du rabbin Louis Ginzberg, est une synthèse originale d’un vaste ensemble de textes aggadiques tirés de la Mishna, des deux Talmuds et du Midrash [18].
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L’Ein Yaakov est un recueil des textes aggadiques du Talmud de Babylone, accompagnés de commentaires [19].
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Le Sefer Ha-Aggadah est un recueil classique d’aggadot, les parties non juridiques du Talmud et du Midrash. Il a été établi par Haïm Nahman Bialik et Yehoshua Hana Ravnitzky. Publié pour la première fois à Odessa, alors dans l’Empire russe, entre 1908 et 1911, il a été réédité de nombreuses fois en Israël. Il a été traduit en anglais en 1992 par William G. Braude sous le titre The Book of Legends [17].
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Mimekor Yisrael, de Micha Josef Berdyczewski, rassemble le folklore et les légendes du peuple juif depuis l’Antiquité jusqu’à l’aube de l’époque moderne. Son recueil comprend de nombreuses aggadot, mais il a limité sa sélection à ce qu’il considérait comme relevant du folklore [20].
Références
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Bernard Spolsky et Elana Shohamy, The Languages of Israel: Policy, Ideology and Practice, Multilingual Matters, 1999 ; Ethnologue, « Israël » ; Knesset, « Loi fondamentale : Israël, État-nation du peuple juif » (en anglais)
-
« La population d'Israël atteint 10 178 000 habitants », JNS (données du Bureau central des statistiques)
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Jack Fellman, « Eliezer Ben-Yehuda et la renaissance de l'hébreu », Jewish Virtual Library.
-
« La population juive éthiopienne d'Israël a atteint 177 600 personnes en 2024 », JNS.
-
« L’Espagne renforce la protection du ladino, langue “gravement menacée” », The Jerusalem Post (en anglais)
-
« Langue des signes israélienne », Jewish Languages Project.
-
« Arts, culture et littérature d’Israël : la prose », Jewish Virtual Library ; « Association des écrivains en Israël », Encyclopaedia Judaica (via Encyclopedia.com)
-
« Littérature moderne en hébreu », Encyclopædia Britannica.
-
« Littérature yiddish : Écrivains en Israël », Encyclopædia Britannica.
-
« Émile Habibi », Encyclopædia Britannica.
-
« Talmud et Midrash », Encyclopædia Britannica.
-
« La Guemara, essence du Talmud », My Jewish Learning.
-
Lawrence H. Schiffman, « Le Talmud palestinien, le Yerushalmi », Center for Online Judaic Studies.
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Joseph Jacobs, « Contes populaires », Jewish Encyclopedia (1906)
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« À propos de l’IFA », Archives du conte populaire d’Israël (fonds Dov Noy), Université de Haïfa.
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Le Livre des Légendes / Sefer Ha-Aggadah, Schocken / Penguin Random House.
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Louis Ginzberg, Les Légendes des Juifs (The Legends of the Jews), Sefaria.
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Micha Joseph Bin Gorion, Mimekor Yisrael: Classical Jewish Folktales, Indiana University Press, 1976
