Les Juifs des États-Unis d'Amérique
L'histoire du judaïsme aux États-Unis remonte à septembre 1654, lorsque vingt-trois réfugiés juifs originaires de Recife, au Brésil, arrivent à La Nouvelle-Amsterdam après la reconquête de leur ville par les Portugais. Ce groupe, composé de Séfarades et d'Ashkénazes, fonde la congrégation qui deviendra « Shearith Israel ». Au XIXe siècle, des Juifs germanophones s'y installent, puis, entre 1881 et 1924, entre deux et deux millions et demi de Juifs venus d'Europe de l'Est, avant que des lois restrictives sur l'immigration ne mettent un terme à cette vague migratoire. Chaque groupe arrive avec ses propres chants, récits et traditions culinaires, qu'il intègre à la vie américaine. Le patrimoine juif américain est donc pluriel par nature et se comprend mieux comme un ensemble de pratiques vivantes perpétuées par les familles et les communautés.
La vie musicale juive en Amérique a commencé à la synagogue. À mesure qu'affluaient les immigrants, le « celebrity cantor » est devenu une figure publique, et nul ne le fut davantage que Yossele Rosenblatt. Né à Bila Tserkva, dans l'Empire russe, il s'installe à New York en 1912 au service de la congrégation Ohab Zedek, enregistre abondamment, chante au Carnegie Hall et reçoit le surnom de « Caruso juif ».
Le klezmer, la musique instrumentale des mariages ashkénazes, a lui aussi traversé l'Atlantique. Les clarinettistes Dave Tarras et Naftule Brandwein, tous deux nés en Europe de l'Est, ont réalisé à New York, dans les années 1920, les enregistrements que les générations suivantes allaient étudier. Cette musique est tombée en désuétude après la Seconde Guerre mondiale et a été redécouverte à partir du milieu des années 1970, grâce à de jeunes musiciens qui sont allés trouver Dave Tarras lui-même et à de nouveaux ensembles tels que le « Klezmer Conservatory Band » (Boston, 1980) et les « Klezmatics ».
La tradition orale juive mêle textes sacrés, folklore et humour, et a trouvé de nouvelles voix en Amérique. Les contes yiddish de Sholem Aleichem, notamment celui de « Tevye le laitier », ont inspiré « Un violon sur le toit », tandis qu'Isaac Bashevis Singer, émigré de Pologne en 1935 et collaborateur du « Yiddish Forverts » à New York, a reçu le prix Nobel de littérature en 1978 pour son œuvre en yiddish. L'humour juif, des comédiens du Borscht Belt au stand-up contemporain, puise ses racines dans ce même terreau. Son style incisif et autodérisoire transforme les épreuves en rires. Les récits familiaux de migration, transmis lors des fêtes, demeurent la forme la plus intime de la mémoire.
Les traditions culinaires constituent l'un des plus puissants vecteurs de mémoire. Dans son ouvrage « Hungering for America », l'historienne Hasia Diner a démontré comment les immigrants juifs, italiens et irlandais ont utilisé la nourriture pour construire leur identité dans leur nouvelle terre. Des plats comme la challah, la soupe de boulettes de matza, le gefilte fish et les latkes ont traversé l'océan et, grâce aux épiceries fines et aux boulangeries, se sont intégrés à la vie urbaine américaine. Les lois de la cacherout continuent d'influencer les habitudes alimentaires de nombreuses familles, et les mets des fêtes ancrent chaque foyer dans une histoire commune.
La danse juive, notamment la hora, elle-même issue de la hora roumaine, a été consciemment rassemblée par les Israéliens dans les années 1940 pour former une tradition cohérente de danse folklorique israélienne. Après 1948, des professeurs comme Fred Berk et Dvora Lapson l'ont introduite aux États-Unis, où elle a intégré le répertoire des mouvements de jeunesse juifs, des camps et des centres communautaires, favorisant l'affirmation de soi par le mouvement. Dans le monde du spectacle vivant, des chorégraphes juifs ont marqué la danse moderne américaine. Anna Sokolow, qui a grandi dans le Lower East Side et a dansé avec la compagnie de Martha Graham à ses débuts, a chorégraphié « The Exile » en 1939, sa première œuvre abordant ouvertement des thèmes juifs, et a ensuite travaillé en Israël à l'initiative de Jerome Robbins. Pauline Koner, dont les parents étaient des immigrants juifs russes, a chorégraphié « Hassidic Song and Dance » en 1932, dans lequel elle interprétait elle-même le rôle d'un jeune garçon hassidique. Jerome Robbins a débuté sa carrière dans une production du Yiddish Art Theater et a ensuite chorégraphié "Un violon sur le toit" (1964).
Le judaïsme américain est d'une remarquable diversité. Les mouvements orthodoxe, conservateur, réformé et reconstructionniste coexistent avec de nombreuses formes d'identité juive non affiliées. Les différences de rites sont apparues très tôt : les Ashkénazes étaient déjà majoritaires à New York en 1728, et en 1825, certains d'entre eux quittèrent Shearith Israel pour fonder leur propre congrégation, « B'nai Jeshurun ». Aujourd'hui, des pratiques communes telles que le Shabbat, les Grandes Fêtes, la Pâque et les rites marquant les étapes de la vie sont vécues de multiples façons.
De nombreuses fêtes juives suivent le cycle agricole : Tou Bichvat marque le nouvel an des arbres, Souccot célèbre les récoltes et Chavouot est liée aux prémices des fruits. Une soucca construite sur une pelouse de banlieue ou un balcon en ville témoigne de cette tradition ancestrale d'adaptation aux modes de vie modernes. L'Amérique a également connu un épisode surprenant de l'agriculture juive. En 1891, le Fonds du Baron de Hirsch établit la colonie de Woodbine dans le sud du New Jersey, et de nombreux colons, bien qu'inexpérimentés en agriculture, s'y installèrent durablement. En 1925, les colonies du New Jersey étaient les seules survivantes des colonies agricoles juives, et dans les années 1950, les éleveurs de volailles juifs produisaient environ les trois quarts des œufs de l'État. Dans les Catskills, les agriculteurs transformèrent leurs maisons en pensions de famille, donnant naissance aux stations balnéaires de la « Borscht Belt ».
Pour les immigrants, le théâtre yiddish était à la fois un lien avec leur pays d'origine et une école de la vie américaine. Le long de la Second Avenue, surnommée le « Broadway yiddish », les théâtres se succédèrent rapidement : le Second Avenue Theater (1911), le National, construit pour Boris Thomashefsky et Jacob Adler (1912), et plus tard le Yiddish Art Theatre de Maurice Schwartz, fondé en 1918 et installé sur l'avenue à partir de 1926. Molly Picon, présentée au public américain en 1923, devint la figure emblématique de la scène musicale yiddish, et des dramaturges comme Jacob Gordin orientèrent le répertoire vers des pièces plus sérieuses. Son influence dépassa largement le cadre de son public initial. Des professeurs comme Stella Adler et Lee Strasberg firent leurs premiers pas au théâtre sur la Second Avenue, et la scène yiddish marqua de son empreinte la tradition comique des Catskills, les débuts de la télévision et des productions de Broadway telles que Un violon sur le toit.
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La vie rituelle a longtemps fait appel à un savoir-faire artisanal : ornements de la Torah, coupes de kiddouch, lampes de Hanoucca, mezouzot et contrats de mariage (ketoubot) occupent toujours une place centrale dans les foyers et les synagogues juives. L'Amérique a également conféré une visibilité particulière au travail juif. Environ 40 % des immigrants juifs d'Europe de l'Est travaillaient dans l'industrie du vêtement, et l'United Hebrew Trades, fondée en 1888, fédéra de nombreux syndicats juifs. La philanthropie a aussi permis de créer des opportunités de formation, comme l'école de métiers Baron de Hirsch, fondée en 1895 pour enseigner les métiers de la mécanique. Ces histoires lient l'artisanat juif à la lutte pour un travail digne.
Aujourd'hui, chercheurs, archives et communautés s'efforcent de documenter et de partager ce patrimoine. Second Avenue Online préserve la mémoire du théâtre yiddish new-yorkais, les Archives Milken de musique juive proposent des enregistrements et des études sur la musique juive américaine, et les Archives des femmes juives retracent la vie de femmes telles qu'Anna Sokolow et Pauline Koner. Farming Communities of New Jersey raconte l'histoire des agriculteurs juifs, Adamah perpétue la tradition environnementale, et My Jewish Learning offre des introductions accessibles à la vie juive. Comme tout patrimoine immatériel, cette tradition ne perdure que tant qu'elle est pratiquée et partagée.
Les Juifs américains : un aperçu historique
Débuts (1654–1775)
L'histoire des Juifs américains commence en septembre 1654 avec l'arrivée de vingt-trois Juifs séfarades d'origine espagnole et portugaise à New Amsterdam (rebaptisée plus tard New York). Ce groupe fuyait les persécutions suite à la reprise de Recife, au Brésil, par les Portugais. Bien qu'ils aient été accueillis initialement avec une hostilité manifeste par le gouverneur Peter Stuyvesant, ils obtinrent le droit de résidence, des droits commerciaux et des privilèges d'établissement grâce à l'intervention de la Compagnie néerlandaise des Indes occidentales. Au cours des décennies suivantes, des enclaves juives naissantes se formèrent dans d'importants centres maritimes, notamment à Newport, Savannah, Charleston et Philadelphie. Avec le déclenchement de la guerre d'Indépendance américaine, la grande majorité de la population juive se rallia à la cause patriotique menée par George Washington [1] .
La migration (1820–1880)
Catalysée par une grave exclusion économique et une instabilité politique généralisée en Europe, la population juive américaine connut une croissance exponentielle, passant d'environ 3 000 individus en 1800 à environ 250 000 en 1880. Cette évolution démographique fut principalement due aux Juifs ashkénazes originaires d'Allemagne et d'Europe centrale. Contrairement à leurs prédécesseurs séfarades urbains, ces immigrants juifs allemands se dispersèrent largement dans le Midwest, le Sud et l'Ouest des États-Unis. Nombre d'entre eux exercèrent d'abord le commerce ambulant avant d'accumuler le capital nécessaire à la création de commerces de détail et de marchandises générales. Parallèlement, cette époque vit l'institutionnalisation du judaïsme réformé. Sous l'impulsion théologique du rabbin Isaac Mayer Wise, ce mouvement chercha à adapter les pratiques halakhiques traditionnelles aux paradigmes civiques et culturels américains contemporains [2] .
L'afflux massif d'Européens de l'Est (1881-1924)
L'assassinat du tsar Alexandre II en 1881 déclencha une vague de pogroms antisémites violents à travers l'Empire russe, provoquant un exode démographique massif. Au cours des quatre décennies suivantes, plus de deux millions d'immigrants juifs originaires de Russie, de Pologne et de Roumanie arrivèrent sur le sol américain. La grande majorité d'entre eux se concentre dans des enclaves urbaines denses et pauvres, dont le Lower East Side de New York est l'exemple le plus emblématique. Cette population constitua la principale main-d'œuvre de l'industrie textile américaine naissante, endurant souvent des conditions de travail exténuantes dans des ateliers clandestins. Parallèlement, elle forgea une sous-culture yiddishophone dynamique et autonome, caractérisée par une presse prolifique, des productions théâtrales et une littérature abondante. Face à une exploitation systématique, ces immigrants jouèrent un rôle déterminant dans l'organisation du mouvement ouvrier américain et furent les pionniers de réformes socio-économiques progressistes [3] .
Intégration sociopolitique (1925–1945)
Dès la deuxième génération, les descendants d'immigrants d'Europe de l'Est connurent une ascension sociale remarquable, s'intégrant rapidement aux milieux universitaires et professionnels. Cette ascension fulgurante provoqua toutefois une réaction xénophobe. Cette hostilité culmina au niveau fédéral avec la loi restrictive sur l'immigration de 1924, et au niveau institutionnel avec la mise en œuvre de quotas d'inscription non officiels (numerus clausus) visant à limiter l'admission des Juifs dans les universités prestigieuses telles que Harvard et Columbia. Durant la Seconde Guerre mondiale, les dirigeants de la communauté juive américaine durent faire face à des obstacles géopolitiques complexes lorsqu'ils cherchèrent à inciter l'administration Roosevelt à mettre en œuvre des opérations de sauvetage efficaces pour les Juifs d'Europe. Parallèlement, les États-Unis servirent de refuge intellectuel essentiel à d'éminents intellectuels, scientifiques et philosophes juifs exilés, parmi lesquels Albert Einstein et Hannah Arendt [4] .
L'étalement urbain d'après-guerre (1945-2000)
L'après-guerre fut marquée par une rapide urbanisation, les Juifs américains quittant massivement les quartiers denses des centres-villes pour s'installer dans les nouvelles banlieues. Cette période de stabilité sociale favorisa un engagement civique accru ; dans les années 1960, les Juifs américains participèrent activement au Mouvement des droits civiques. Cette alliance fut incarnée de façon emblématique par le rabbin Abraham Joshua Heschel marchant aux côtés du Dr Martin Luther King Jr. à Selma, en Alabama. Par ailleurs, la création de l'État d'Israël en 1948, conjuguée à la crise existentielle de la guerre des Six Jours en 1967, forgea un consensus géopolitique, philanthropique et idéologique durable qui lia définitivement le judaïsme américain à l'État juif [5] .
Population (XXIe siècle)
À l'époque contemporaine, les États-Unis abritent environ 7,5 millions de citoyens juifs, ce qui en fait le deuxième centre de population juive au monde après Israël. On estime qu’il y a environ 150 000 à 170 000 Juifs américains (immigrants nés aux États-Unis et leurs enfants) vivant en Israël [6] .
Jews from the USA
Jews from the USA
The History of Jewish Americans in St. Louis | Living St. Louis
Entering America’s Most Religious Community
New York's Orthodox Jews: a City Within a City
Liens
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Ligue anti-diffamation (ADL) : Combat l'antisémitisme, les préjugés et le sectarisme par le biais de l'éducation, de la formation des forces de l'ordre et du plaidoyer.
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Comité juif américain (AJC) : Se concentre sur la défense des intérêts juifs à l'échelle mondiale, les droits civiques et la construction de coalitions intergroupes.
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Conférence des présidents des principales organisations juives américaines : Sert de principal point de contact entre le pouvoir exécutif et la communauté juive américaine.
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Fédérations juives d'Amérique du Nord (JFNA) : Représente plus de 140 fédérations juives qui collectent et distribuent chaque année des milliards de dollars pour le bien-être social et les services communautaires.
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Comité de distribution conjoint juif américain (JDC) : Coordonne l'aide humanitaire mondiale, aidant les communautés juives et d'autres personnes en situation de crise dans le monde entier.
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HIAS (Hebrew Immigrant Aid Society) : Fournit une aide humanitaire et une assistance aux réfugiés et aux immigrants du monde entier, fondées sur les valeurs juives.
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Société historique juive américaine (AJHS) : Préserve les documents et les artefacts de la plus ancienne organisation historique ethnique nationale des États-Unis.
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Musée du patrimoine juif : Sert de mémorial de l'Holocauste à New York, informant les visiteurs sur la vie juive avant, pendant et après l'Holocauste.
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Union pour le judaïsme réformé (URJ) : Représente la plus grande dénomination juive d'Amérique du Nord, reliant les congrégations réformées.
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Synagogue unie du judaïsme conservateur (USCJ) : Soutient et relie les congrégations conservatrices à travers le continent.
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Union orthodoxe (OU) : Soutient les synagogues orthodoxes, les programmes pour la jeunesse et gère le plus grand organisme de certification casher au monde.
Sources de l'aperçu historique
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Podcast « The Rest of Mankind History », Société historique juive américaine.
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American Jewish Origins Essays (1654-1820), The Gilder Lehrman Institute of American History.
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Aperçu historique des Juifs séfarades en Amérique, Alliance du patrimoine juif.
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Ressources de la série documentaire « Les Américains juifs », PBS Educational Media.
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Biographie et enseignements éthiques d'Abraham Joshua Heschel, Mémorial de la Shoah.
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Étude sur les tendances démographiques et migratoires, The Jerusalem Post