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Musique juive yéménite

Selon la tradition locale, les Juifs s'installèrent au Yémen après la destruction du Premier Temple en 586 avant notre ère [1] . Au cours des siècles suivants, dans le sud de l'Arabie, la communauté développa une tradition de musique folklorique, encadrée par de strictes contraintes religieuses et sociales. Deux ensembles de règles la façonnèrent. Le premier était interne : après la chute du Temple, il fut interdit aux Juifs de jouer d'instruments de musique en signe de deuil collectif, un décret connu sous le nom de gezeirah [1] . Le second était externe. Sous le régime islamique, les Juifs du Yémen bénéficiaient du statut de dhimmi (non-musulmans protégés), assorti de nombreuses restrictions [2] . Les célébrations religieuses nécessitaient l'autorisation du cheikh ; le bruit était interdit et, parfois, le cheikh proscrivait tous les instruments de musique [3] .

 

Les Juifs yéménites répondaient par la voix, les mains et tout ce que la maison leur offrait. Les claquements de mains et de doigts marquaient le rythme [3] . Pour les percussions, ils utilisaient le tanakeh, une boîte de conserve ou un bidon de pétrole vide, et des plateaux en cuivre (sahn), objets qu'ils ne considéraient pas comme des instruments de musique [1] . Ces sons métalliques accompagnaient la danse. L'écriture vocale s'enrichit considérablement : les chercheurs soulignent la plurivocalité, la présence de plusieurs voix simultanément, comme l'une des caractéristiques les plus marquantes de cette tradition [4] .

Le Diwan et Shalom Shabazi

 

Au cœur de cette tradition populaire se trouve le Diwan, un recueil communautaire de poésie paraliturgique chantée par les hommes et les garçons le shabbat, les fêtes et lors des fêtes familiales, notamment les circoncisions et les mariages [6] . Son style remonte à la poésie hébraïque de l'Espagne médiévale [5] . Au XVIIe siècle, le rabbin et poète Shalom Shabazi lui insuffla une nouvelle vie. Quelque 550 de ses poèmes nous sont parvenus [7] , et ils constituent environ les trois quarts du recueil [1] .

 

Shabazi écrivait en hébreu, en araméen et en judéo-arabe, passant parfois d'une langue à l'autre au sein d'un même poème [7] [8] . Ses textes étaient destinés à être chantés, non lus en silence. Ils abordent des thèmes allant de la réflexion philosophique sur le retour à Sion à des récits populaires allégoriques et accessibles, et constituent encore aujourd'hui un pilier de la tradition vocale yéménite.

 

Les hommes et les femmes au Yémen menaient des vies largement séparées, et chacun développait ses propres chansons, sa propre langue et sa propre esthétique [5] [9] .

 

Le répertoire masculin. Les hommes chantaient principalement en hébreu, ainsi qu'en araméen, avec quelques strophes en arabe [1] , et les garçons apprenaient les langues sacrées au heder, l'école religieuse [10] . Les représentations suivaient un ordre précis. Le nashid, une introduction solennelle au rythme flexible, ouvre la séquence. Vient ensuite la shira, en mètre fixe, chantée et dansée par le groupe à un rythme croissant. Le hallel, un chant de louange, la clôt [6] . Les thèmes abordés restaient théologiques : l'amour de Dieu, l'exil et la rédemption [9] .

 

Le répertoire féminin. La tradition féminine s'exprime entièrement en arabe yéménite et s'est transmise oralement de mère en fille, de génération en génération [10] [9] . De ce fait, les femmes sont devenues les gardiennes d'un patrimoine vivant, renouvelé par l'improvisation de chaque interprète. Musicalement, ce genre se distingue par sa puissance émotionnelle et sa liberté structurelle.

 

Le chant offrait aux femmes un espace rare d'expression. Elles y exprimaient leurs peines (le fardeau des tâches ménagères, les mariages arrangés, l'accouchement et le deuil [11] ) ainsi que leurs joies, leurs espoirs, leur humour et leur tendresse, à travers des chants d'amour, des berceuses, des bénédictions et des chants de louange. Chanter ensemble renforçait leur solidarité.

 

Les femmes occupaient une place centrale dans les fêtes familiales et les célébrations marquant les grandes étapes de la vie. Accompagnées de percussions et de danses, elles menaient des rituels durant plusieurs jours, comme la cérémonie du henné, où la future mariée est célébrée et bénie, et la zaffa, la joyeuse procession nuptiale.

La musique yéménite a joué un rôle déterminant dans le développement de la musique israélienne, car les premiers immigrants y percevaient un lien avec leurs racines bibliques. Le musicologue A.Z. Idelsohn, qui a étudié la communauté yéménite de Jérusalem entre 1907 et 1921 [4] , espérait trouver dans ces traditions la trace vivante de la musique hébraïque ancienne [12] [10] . Des Juifs yéménites vivaient déjà en Terre d'Israël avant 1900 [13] , et les pionniers européens arrivés dans les années 1920 furent séduits par leur style.

L’opération Tapis volant (1949-1950) a amené près de 50 000 Juifs yéménites dans le nouvel État d’Israël et a remodelé son paysage culturel [14] . Les musiciens et compositeurs nés en Europe ont idéalisé ce folklore, le traitant comme une capsule temporelle qui préservait les sons de l’Antiquité biblique, une perception alimentée par la nostalgie sioniste pour les temps bibliques [6] .

 

La danse a suivi une voie similaire. En 1933, la chorégraphe Rina Nikova a fondé le Ballet biblique, fondé sur le folklore yéménite et composé de danseurs yéménites [17] . Le pas yéménite (tza'ad temani), issu des danses traditionnelles de la communauté, est devenu par la suite un élément fondamental de la danse folklorique israélienne [18] [19] .

 

Les chanteurs

Bracha Zefira

 

Dans les années 1930 et 1940, Bracha Zefira, née à Jérusalem de parents yéménites, a étudié et enregistré de nombreux chants yéménites, dont certains appris auprès de Yehiel Adaki [15] . Elle a également interprété des compositions originales dans le style yéménite, telles que « Shtu HaAdarim » (Buvez, ô troupeaux), sur des paroles d'Alexander Penn et une musique de Nahum Nardi [16] . Nardi l'a accompagnée au piano pendant des années. Des compositeurs comme Paul Ben-Haim, Ödön Pártos et Marc Lavry ont ensuite arrangé ses œuvres, et elle a chanté avec l'Orchestre symphonique de Palestine [15] . Cette rencontre entre la mélodie yéménite et la musique classique occidentale a durablement marqué le répertoire israélien.

 

Aharon Amram

 

Aharon Amram (1939-2025) est né à Sanaa et est arrivé en Israël en 1950. Le chant yéménite était traditionnellement accompagné d'un simple bidon, mais sur ses albums, il a ajouté guitare, qanun, trompette, trombone et percussions [20] . Il a également consacré des décennies à la préservation de cette tradition. Il a étudié d'anciens manuscrits de la Torah, les a enregistrés sur soixante CD, puis a enregistré les prières et les mélodies synagogales pour un total de plus de 120 CD [20] . Son œuvre est disponible sur l' application Tunes of Yemen .

Shoshana Damari

 

Shoshana Damari, vénérée comme la « Reine de la musique hébraïque » [22] , est née le 31 mars 1923 à Dhamar, au Yémen, et est arrivée en Palestine avec sa famille alors qu'elle était encore enfant [21] . Sa voix majestueuse et son interprétation théâtrale ont marqué le paysage musical des débuts de la chanson israélienne. En 1944, elle intègre Li La Lo, une revue satirique fondée par Moshe Valin. Au sein d'une troupe composée principalement d'artistes européens, sa voix rauque et son style yéménite se distinguent. « Kalaniyot » (Anémones), sur des paroles de Nathan Alterman et une musique de Moshe Wilensky, devient son titre phare en 1945. Elle interprète également « Bat Sheva » et « Hayu Zmanim », toutes deux sur des paroles de Haim Hefer [21] .

 

Aux alentours de la naissance de l'État d'Israël, elle a effectué une tournée dans les camps de détention chypriotes avec Wilensky, chantant « Habaytah » (Retour à la maison) et la berceuse yiddish « Rozhinkes mit Mandlen » (Raisins et amandes) [21] . Son premier disque est sorti en 1948. Tout au long des années 1970, elle s'est produite aux États-Unis, en France, en Angleterre, en Afrique du Sud, au Brésil, à Cuba, au Mexique, en Argentine, au Venezuela, en Colombie, au Canada, en Scandinavie et au Japon [21] .

 

Damari a reçu le prix Israël de la chanson hébraïque en 1988 et le prix ACUM pour l'ensemble de sa carrière en 1995 [22] . Elle est décédée à Tel Aviv le 14 février 2006. Deux ans plus tard, lors d'un vote organisé par la Première chaîne israélienne à l'occasion du 60e anniversaire d'Israël, elle a été désignée chanteuse la plus appréciée de ces six décennies [23] . Sa discographie historique est conservée à la Bibliothèque nationale d'Israël.

Ofra Haza

 

La musique yéménite a conquis un public international dans les années 1980 grâce à Ofra Haza, chanteuse, compositrice et actrice israélienne qui mêlait poésie juive yéménite traditionnelle et styles contemporains. Ofra Haza est née le 19 novembre 1957 dans le quartier Hatikva de Tel Aviv, benjamine d'une famille yéménite traditionnelle de neuf enfants. À douze ans, elle intègre l'atelier de théâtre local dirigé par Bezalel Aloni, qui deviendra son manager. Au début des années 1980, elle est la star féminine israélienne par excellence, élue Chanteuse de l'année à quatre reprises entre 1980 et 1983, et se classe deuxième au Concours Eurovision de la chanson 1983 avec « Chai » [24] .

 

En 1984, elle prit un risque esthétique avec Shirei Teiman (Chants yéménites), un album profondément personnel composé de chansons entendues durant son enfance, dont beaucoup lui venaient de sa mère. Ses arrangements mêlaient percussions orientales et instruments classiques, et des remixes ultérieurs y ajoutèrent des sonorités électroniques [24] . Ce disque fit le lien entre l'ethnomusicologie et les médias populaires internationaux. « Im Nin'alu », un poème de Shalom Shabazi [8] , devint un phénomène mondial inattendu en 1988 grâce à un remix d'Izhar Ashdot et Yair Nitzani [24] . Il atteignit le sommet des charts allemands [25] et propulsa le folklore yéménite dans la pop occidentale, faisant de Haza une pionnière de la world music.

 

Elle s'est produite lors de la cérémonie du prix Nobel de la paix de 1994 à Oslo [26] et a prêté sa voix à Yocheved dans le film d'animation DreamWorks de 1998, Le Prince d'Égypte, où elle a interprété la chanson d'ouverture, « Deliver Us », dans plus d'une douzaine de langues [25] . Elle est décédée le 23 février 2000, à l'âge de 42 ans, des suites de complications de santé. Israël a pleuré son ambassadrice musicale [27] , et sa carrière a ouvert la voie aux artistes du Moyen-Orient et de la culture mizrahi qui lui ont succédé.

Experts en folklore yéménite

Zadok Zubeiri et Yosef Ozeiri (également orthographiés Tsadoq Tsubeiri et Joseph Ozeiri) : chanteurs dont les interprétations témoignent des dimensions orales et rythmiques de la tradition. On peut les entendre sur les enregistrements de 1976-1977 de l’album « The Yemenite Jews » (Smithsonian Folkways).

 

Sara Levi-Tanai, née à Jérusalem de parents yéménites, était une compositrice, parolière et chorégraphe pionnière. En 1949, elle fonda le Théâtre de danse Inbal, qui transforma les traditions vocales, les rituels de mariage et les pas yéménites en un nouveau langage théâtral [13] .

 

La Troupe de Folklore Juif Yéménite : un groupe de spectacle consacré aux reconstitutions théâtrales de mariages traditionnels yéménites, de cérémonies du henné et de folklore.

 

Gila Beshari : chanteuse de renom et experte du diwan et du chant féminin yéménite. Elle a publié l'album Zaffa, un recueil de mélodies traditionnelles juives yéménites [9] .

 

Moshiko Halevy et sa troupe HaPa'amonim représentent un chapitre fondateur de la mise en scène du folklore israélien. Moshe Yitzhak Halevy est né en 1932 à Jaffa dans une famille yéménite et a grandi près du quartier yéménite. Il s'est formé au ballet auprès de Mia Arbatova et a rejoint le Théâtre de danse Inbal en 1954 [28].

 

En 1962, après une tournée avec Inbal, il se lance en solo. Avec la danseuse Yona Levy et le musicien Yitzhak Eliezerov, il fonde HaPa'amonim (« Les Cloches »), un ensemble dédié au folklore, aux chants et aux danses israéliens [29]. En tant que directeur artistique et chorégraphe principal, il transforme les rituels communautaires en art scénique. Le maître de la liturgie Aharon Amram chante avec le groupe comme soliste à partir de 1963 [20]. HaPa'amonim rencontre un vif succès en Israël et à travers l'Europe. Moshiko est par la suite conseiller artistique auprès de groupes de danse arabes, druzes et circassiens en Israël [28].

 

Contrairement à de nombreux chorégraphes qui adaptent les pas à des morceaux existants, Moshiko composait la musique, jouait des instruments et chantait sur plusieurs de ses propres danses folkloriques. Il a créé plus de 300 danses folkloriques israéliennes, dont ses célèbres debkas, environ 180 d'entre elles sur sa propre musique [30]. Il a reçu le Prix d'honneur pour l'ensemble de son œuvre en danse folklorique israélienne en 2019 et le Prix de l'Union des artistes israéliens (EMI) en 2024 [31].

Quelques artistes célèbres

  • Aharon Amram : chanteur, auteur-compositeur et interprète majeur de la musique juive traditionnelle yéménite, né à Sanaa en 1939.

  • Shlomit Levi : chanteuse israélienne dont la musique s'inspire des mélodies héritées de ses ancêtres juifs yéménites. Elle donne également des conférences sur la culture juive yéménite.

  • Shlomit & RebbeSoul : un duo qui mêle musique traditionnelle yéménite et juive, musique du monde, folk et éléments électroniques.

  • Ofra Haza : chanteuse israélienne influente d'origine juive yéménite, dont l'album « Yemenite Songs » a fait découvrir les mélodies traditionnelles à un public international.

  • Bracha Zefira : chanteuse pionnière et collectionneuse de musique juive yéménite, dont le répertoire comprenait des piyyutim juifs yéménites et des mélodies traditionnelles.

  • Liron Amram : chanteur et musicien fortement influencé par la musique yéménite héritée de son père, Aharon Amram.

  • Shalom Keisar : chanteur juif yéménite filmé en train d'interpréter « Im Nin'alu » en s'accompagnant au tambour.

  • Yosef Ozeiri : interprète sur l'enregistrement Smithsonian Folkways intitulé « The Yemenite Jews », une collection de musique religieuse, profane et dévotionnelle.

  • Zadok Zubeiri : chanteur juif yéménite traditionnel figurant dans des enregistrements d'archives de la tradition des diwans du Yémen central.

  • Yehiel Adaki : Chanteur juif yéménite qui a œuvré pour la préservation du chant yéménite en Palestine et en Israël.

  • Yamma Ensemble : Ensemble israélien spécialisé dans la musique du Moyen-Orient, hébraïque et juive. Son projet Teiman met en valeur les chants de femmes juives yéménites.

  • Moran Al Yamaniya : chanteuse de répertoire traditionnel yéménite qui se produit avec Yamma Teiman.

  • Yehuda Cohen : interprète sur des enregistrements d'archives de la tradition du diwan yéménite.

  • Menachem Arussi : interprète juif yéménite sur des enregistrements d'archives de musique traditionnelle du Yémen central.

  • Yehiel Zabari : interprète traditionnel figurant dans la collection d'archives « Avec des chants ils répondent : le Diwan des Juifs du Yémen central ».

Jewish Yemenite Songs

אדון עולם / ציון גולן, בועז גדקא ומשה שג'דרי

The Association For Society and Culture - Yemenite Jewish Tradition
אדון עולם / ציון גולן, בועז גדקא ומשה שג'דרי
אדון עולם / ציון גולן, בועז גדקא ומשה שג'דרי

אדון עולם / ציון גולן, בועז גדקא ומשה שג'דרי

07:05
Tzur Menati - Ofra Haza

Tzur Menati - Ofra Haza

03:15
מחרוזת תימנית אם ננעלו אצל דודו טופז ז"ל 1995 - כלל הזמרים

מחרוזת תימנית אם ננעלו אצל דודו טופז ז"ל 1995 - כלל הזמרים

10:12
Yemenite Groove  שלומית לוי מאורפנד לנד Orphaned Land/  Shlomit Levi & Boaz Sharabi

Yemenite Groove שלומית לוי מאורפנד לנד Orphaned Land/ Shlomit Levi & Boaz Sharabi

05:34

Sources 

  1. Bahat, N., & Bahat, A. (compilers). (1976–77). The Yemenite Jews: Jewish-Yemenite Diwan [liner notes]. UNESCO Collection / Smithsonian Folkways.

  2. National Library of Israel. A memory of the last Jews of Yemen. NLI Blog.

  3. Arkin, L. C. (2000). Yemenite dancing. Folk Dance Scene, October–November.

  4. Arom, S., & Sharvit, U. (1994). Plurivocality in the liturgical music of the Jews of San'a (Yemen). Yuval, 6, 34–67.

  5. Herman, M. (1996). The secular music of the Yemenite Jews as an expression of cultural demarcation between the sexes. Journal of the Anthropological Society of Oxford, 27(2), 113–135.

  6. Jewish Music Research Centre. (2013). Elohim Eshala: One Yemenite Jewish song and its modern reverberations. Song of the Month, Hebrew University of Jerusalem.

  7. Encyclopaedia Judaica. Shalem Shabazi. Jewish Virtual Library.

  8. Jewish Music Research Centre. Im nin'alu. Hebrew University of Jerusalem.

  9. Tsabari, A. (2024, September 12). On the Yemeni Jewish tradition of musical storytelling. Literary Hub.

  10. Bohlman, P. V. (1998). Women's music/secular music in the Jewish Mediterranean. Music & Anthropology, 3.

  11. National Library of Israel. (2023). "Bless the mother of the child with a maid and a servant": Birthing songs of Yemen's Jewish women. NLI Blog.

  12. Idelsohn, A. Z. (1914). Gesänge der jemenischen Juden (Hebräisch-orientalischer Melodienschatz, Vol. 1). Breitkopf & Härtel. English edition: Songs of the Yemenite Jews, Benjamin Harz, 1925.

  13. Jewish Women's Archive. Sara Levi-Tanai. Shalvi/Hyman Encyclopedia of Jewish Women.

  14. Center for Israel Education. Operation Magic Carpet ends.

  15. Shahar, N. (2021). Brachah Zefira. Shalvi/Hyman Encyclopedia of Jewish Women, Jewish Women's Archive.

  16. Bibliothèque nationale de France. Nardi, Nahum (1901–1977). Authority record.

  17. Ronen, D. (2009). Rina Nikova. Shalvi/Hyman Encyclopedia of Jewish Women, Jewish Women's Archive.

  18. Kadman, G. (1952). Yemenite dances and their influence on the new Israeli folk dances. Journal of the International Folk Music Council, 4, 27–30.

  19. Goldschmidt, M. (2025). The Yemenite roots of Israeli folk dance. Rokdim-Nirkoda.

  20. Ronen, O. Aharon Amram. Jewish Music Research Centre, Hebrew University of Jerusalem.

  21. Shahar, N. (2009). Shoshana Damari. Shalvi/Hyman Encyclopedia of Jewish Women, Jewish Women's Archive.

  22. The Jerusalem Post. The ever-reigning queen of Israeli song.

  23. The Jerusalem Post. (2008). Report on the Channel 1 vote for Israel's 60th anniversary.

  24. Shahar, N. Ofra Haza. My Jewish Learning.

  25. Jerusalem Cinematheque, Israel Film Archive. Ofra Haza.

  26. Encyclopaedia Britannica. Ofra Haza.

  27. Jewish Telegraphic Agency. (2000, February 25). Israel mourns music ambassador.

  28. Houston, R. (2018). Moshiko Halevy. Society of Folk Dance Historians.

  29. Itzhak-Halevy, Moshe. Dancing Against the Flow (autobiography).

  30. Ben Asher, D. (2021). The lyricist, the musician and the choreographer. Rokdim-Nirkoda, 107.

  31. Performing Arts School

Pour en savoir plus

  • Bahat, A., & Bahat-Ratzon, N. (2006). With Songs They Respond: The Diwan of the Jews from Central Yemen. Anthology of Music Traditions in Israel, 19. Jewish Music Research Centre.

  • Shiloah, A. (1992). Jewish Musical Traditions. Wayne State University Press.

  • Madar, V. (2006). Ma Khabar and Qussat Ḥannah: A gendered reading of two stories in the culture of Yemenite Jewish women. Nashim, 11, 84–104.

  • Gamliel, T. Aesthetics of Sorrow: The Wailing Culture of Yemenite Jewish Women.

  • Gamlieli, N. B. (1975). Arabic Poetry and Songs of the Yemenite Jewish Women.

  • Parfitt, T. (1996). The Road to Redemption: The Jews of the Yemen, 1900–1950. Brill.

  • Meir-Glitzenstein, E. (2011). Operation Magic Carpet: Constructing the myth of the magical immigration of Yemenite Jews to Israel. Israel Studies, 16(3), 149–173.

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